读「道」——独弦绝调

□庄子，庄老师！ 　　庄子是个什么样的人？ 　　古书中这么描述：　　 　　「其人姓莊名周，字子休，生宋國睢陽蒙縣，師長桑公子，受號南華仙人。當戰國之初，降衰周之末，歎蒼生之業薄，傷道德之陵夷，乃慷慨發憤，爰著斯論。其言大而博，其旨深而遠，非下士之所聞，豈淺識之能究。所言子者，是有德之嘉號，古人稱師日子。」（摘录自：唐西華法師成玄英撰《南華真經疏序》） 　　我们从中知道：庄子，就是「庄老师」的意思；他号称「仙人」，可见他逍遥自在，形像飘逸洒脱。他著书立说，是因为看到大家生活得太无味了，又经常互相伤害，个别又都觉得人生蛮无聊、没啥乐趣，很压力、很无奈…他要来教大家获得快活自在，像他一样逍遥。 　　那么，从佛家眼光来看，又会对他有什么样的形容呢？ ●寂然不动，感而遂通天下 　　净空老法师在讲《阿弥陀经疏钞演义》（第六十八集）［讲于1984/12台湾景美华藏图书馆］时介绍说： 　　「…像老子、庄子，古人认为他们都是七地以上的境界…」也就是说：古人认为他的境界等同七地以上的菩萨。 　　那是老法师在讲解《阿弥陀经疏钞演义会本》，第九十五页：［疏］中【不疾不行者，《易•系辞》曰：易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与於此。】时的开示，他说： 　　「（莲池）大师引的这句话出自《易经》。凡夫都有念，『思』就是有念，也可以说凡是有心一定就有思想，这个心是讲的妄心，不是讲的真心。在一切经典里面，佛常常告诉我们『真心离念』，真心没有念，妄心则有念，妄心就是讲八识。要到什么时候才没有念？严格的来讲，八地菩萨。八地菩萨，八地叫不动地，转八识成四智，这个时候真的离念了，没有妄念。由此可知，七地以前都有思、有念。所以，这个境界非常高。《易经》讲的『无思』、『无为』，这种境界就是圆教八地菩萨的境界；可见得儒家实在说也不简单，像老子、庄子，古人认为他们都是七地以上的境界，虽然佛教没到我们中国来，他们的境界确实达到这么高。孔子当然也不例外，这是我们中国的大圣人。 　　『寂然不动，感而遂通天下之故』，这一句我们要特别重视它。不仅净土法门一心不乱就是这样的境界，禅宗讲明心见性，教下讲大开圆解，都是要功夫做到这个层次。那就是无论我们面对著是顺境、还是逆境、还是非顺非逆的境界，都要把功夫做到这样的标准，就是寂然不动。这一句如果在《首楞严经》上来讲就是楞严大定，这个定是性定，就是自性...

□吾生有涯•视死若生b 　　● 　　［2］视死若生 　　接着再看「视死若生」-- 　　我们参考《南華真經注疏》卷之十九（河南郭象注/唐西華法師成玄英疏）的解释来学习-- 　　这段文出自「外篇•秋水」,文前说明：　　 　「孔子遊于匡，宋人圍之數市，而絃歌不輟。」 〈〔疏〕輟，止也。宋當為衛，字之誤也。匡，衛邑也。孔子自魯適衛，路經匡邑，而陽虎曾侵暴匡人，孔子貌似陽虎。又孔子弟子顏剋，與陽虎同暴匡邑，剋時復與孔子為御。匡人既見孔子貌似陽虎，復見顏剋為御，謂孔子是陽虎重來，所以興兵圍繞。孔子達窮通之命，故絃歌不止也。〉 　　这是孔子在匡这个城邑遊历时，因为相貌相似而被误认为恶人阳虎，被当地人兴兵团团围困，孔子面不改色，从容弹琴唱歌。 　　学生子路请问孔子：此时此刻，竟然还有什么事情能令他如此开心畅怀吗？ 　　《庄子》原文叙述： 　「子路入見，曰：何夫子之娛也？」 　　《注疏》解释道： 　　〈〔疏〕娛，樂也。匡人既圍，理須憂懼，而絃歌不止，何故如斯？不達聖情，故起此問。本亦有作虞字者，虞，愛也。怪夫子憂虞而絃歌不止。〉 　　按一般常理，被手持武器的战士围困，应当会感到忧虑、畏惧，而夫子既然还在弹琴唱歌？怎么会这样呢？圣人的境界，我们难以体会，也无法凭空想像，因此子路这一问可说是代数千年之后的我们提出，请孔圣人「夫子自道」，为我们解开了奥妙。 　　●临危不乱的奥秘 　　《庄子》原文叙述： 　　「孔子曰：「來。吾語汝。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。』」 　　孔夫子说：「来来来，让我来告诉你吧！我一向来都很不愿意面对穷困的格局，但却无法避免；那是因为命运的轨迹顺势而显！我总是希望：无论面对什么事情都能一切顺利、通畅无阻，但是却不见得能够所求如愿；这是由于时机未到啊！」 　　《注疏》解释道：　 　　〈〔注〕將明時命之固當，故寄之求諱。〉 　　抗拒和逃避逆境、祈求并渴望事情总是顺利如意，是一般人之常情；但却并非被尊称为「圣人」的孔仲尼先生的内心世界风景。 　　让我们继续深入体会他不同于一般人的处世态度，这也正是我们所要向他学习的地方-- 　　〈〔疏〕諱，忌也，拒也。窮，否塞也。通，泰達也。夫子命仲由來，語其至理云：我忌於窮困，而不獲免者，豈非天命也。求通亦久，而不能得者，不通明時也。夫時命者，其來不可拒，其去不可留，故安而任之，無往不適也。夫子欲顯明斯理，故寄之窮...

□吾生有涯•视死若生a 　　［1］吾生有涯 　　我们先看「吾生有涯」-- 　　以下参考《南華真經注疏》卷之四（河南郭象注/唐西華法師成玄英疏）的解释来学习-- 　　这段文出自「养生主」,《注疏》说明：  〈夫生以養存，則養生者理之極也。若乃養過其極，以養傷生，非養生之主也。〉 　　生命必须滋养才能存活，但若过度娇养则难免物极必反，这就不符合「养生」的主旨目的了。 　　意思是说：人必须照料好自己才有办法去照顾别人，要扎稳脚跟才有能力去伸出援手；但却不应骄纵自己、任由自我好逸和放肆！ 　　●不要为自我局限 　　《庄子》说：「吾生也有涯」。 　　〈〔注〕所稟之分各有極也。〉 　　每个生命都有他的极限和一定的活动范围。也就是说：万事万物都有各自不同的特质和禀赋，在自然界中各有天职，也会造成影响；应当对自己的权限和职责、使命有所认识而妥善履行，循着轨迹，脚踏实地，扮演好自己在人群中以至整个自然界中的本分角色。 　　〈〔疏〕涯，分也。夫生也受形之載，稟之自然，愚智脩短，各有涯分。而知止守分，不蕩於外者，養生之妙也。然黔首之類，莫不稱吾，則凡稱吾者，皆有極者也。〉 　　天生天养--每个人都有他天赋的某种能力和天职，随缘安份，发挥己长而不放逸或好高骛远，不做非分妄想，这就是滋养生命、长养性命的奥妙。既然自称为「我」则已显然有所局限：在被规范为属于「我」的，以及在「我」权力及管理职责之外的其他。我们或许会因此而感叹人生的无奈和局促，更可以视为各得其所，恰如其分的奇妙分配，也是分工合作，相辅相成，各司其职，互补长短的美妙安排！ 　　因而《庄子》说：「而知也無涯。」 　　●乐在分担与分享 　　因为我们无法以自我设限的方式去探知无涯的宇宙人生，只能以宽阔的胸怀去悠游于无垠的时空之中！ 　　所以，虽然个人力量有限，我们却与生俱来分担天下兴亡的一分使命和职责，也分享了天空的蔚蓝、星夜的璀璨，乃至原野上一朵鲜花的芳香，还有晚归的夕阳。 　　〈〔注〕夫舉重擔輕而神氣自若，此力之所限也。而尚名好勝者，雖復絕膂，猶未足以慷其願。此知之無涯也。故知之為名，生於失當而滅於冥極。冥極者，任其至分而無豪銖之加。是故雖負萬鈞，苟當其所能，則忽然不知重之在身；雖應萬機，泯然不覺事之在己，此養生之主也。〉 　　如果为了沽名钓誉或竞争逞强，往往把自己折腾得精疲力尽也未能得偿所愿；无限的欲望淘尽了有限的力量，成...