吾生有涯•视死若生1

□吾生有涯•视死若生a

　　［1］吾生有涯

　　我们先看「吾生有涯」--

　　以下参考《南華真經注疏》卷之四（河南郭象注/唐西華法師成玄英疏）的解释来学习--

　　这段文出自「养生主」,《注疏》说明：

 〈夫生以養存，則養生者理之極也。若乃養過其極，以養傷生，非養生之主也。〉

　　生命必须滋养才能存活，但若过度娇养则难免物极必反，这就不符合「养生」的主旨目的了。

　　意思是说：人必须照料好自己才有办法去照顾别人，要扎稳脚跟才有能力去伸出援手；但却不应骄纵自己、任由自我好逸和放肆！

　　●不要为自我局限

　　《庄子》说：「吾生也有涯」。

　　〈〔注〕所稟之分各有極也。〉

　　每个生命都有他的极限和一定的活动范围。也就是说：万事万物都有各自不同的特质和禀赋，在自然界中各有天职，也会造成影响；应当对自己的权限和职责、使命有所认识而妥善履行，循着轨迹，脚踏实地，扮演好自己在人群中以至整个自然界中的本分角色。

　　〈〔疏〕涯，分也。夫生也受形之載，稟之自然，愚智脩短，各有涯分。而知止守分，不蕩於外者，養生之妙也。然黔首之類，莫不稱吾，則凡稱吾者，皆有極者也。〉

　　天生天养--每个人都有他天赋的某种能力和天职，随缘安份，发挥己长而不放逸或好高骛远，不做非分妄想，这就是滋养生命、长养性命的奥妙。既然自称为「我」则已显然有所局限：在被规范为属于「我」的，以及在「我」权力及管理职责之外的其他。我们或许会因此而感叹人生的无奈和局促，更可以视为各得其所，恰如其分的奇妙分配，也是分工合作，相辅相成，各司其职，互补长短的美妙安排！

　　因而《庄子》说：「而知也無涯。」

　　●乐在分担与分享

　　因为我们无法以自我设限的方式去探知无涯的宇宙人生，只能以宽阔的胸怀去悠游于无垠的时空之中！

　　所以，虽然个人力量有限，我们却与生俱来分担天下兴亡的一分使命和职责，也分享了天空的蔚蓝、星夜的璀璨，乃至原野上一朵鲜花的芳香，还有晚归的夕阳。

　　〈〔注〕夫舉重擔輕而神氣自若，此力之所限也。而尚名好勝者，雖復絕膂，猶未足以慷其願。此知之無涯也。故知之為名，生於失當而滅於冥極。冥極者，任其至分而無豪銖之加。是故雖負萬鈞，苟當其所能，則忽然不知重之在身；雖應萬機，泯然不覺事之在己，此養生之主也。〉

　　如果为了沽名钓誉或竞争逞强，往往把自己折腾得精疲力尽也未能得偿所愿；无限的欲望淘尽了有限的力量，成就也很有限。如果尽力而为，竭其所能，一心一意善尽本分，即使承担重责也不觉压力负担的苦迫，虽然日理万机，每天都有陆续而来，永远做不完的事，也仿佛恍然不觉自己在忙、在累！

　　这就是养生的主张！

　　简单说：就是当一个人忘我地投入，倾情地奉献，尽量发挥，前仆后继，自然乐在其中，感觉力量源源不绝！

　　在别人看起来：这样的人活得潇洒！他自己也觉得人生尽兴！

　　更有趣的是：当我们认清「我」的局限而又不被「我」的观念所局限时，「我」的努力、「我」的生命可以获得「无限」的延伸、继续，生命境界因此而开展至无限的空间，绵延到永恒！

　　所以--

　　〈〔疏〕所稟形性，各有限極，而分別之智，徇物無涯。遂使心因形勞，未嫌其願，不能止分，非養生之主也。〉

　　以自我个别的物质形象而建立了彼、我对立冲突，乃至敌视的藩篱，将互生、互动的自然万事万物切割断裂，其实是在阻断自己的发展，切断自己的命脉源头，障碍自己的前途，中止进步的行动！

　　自私欲望的为害正是由于这种局限自我的误认；打破自我的框框，自然涌现无尽的创意，享受自由思考，翱翔四海，悠游虚空的乐趣，找到无限进步的空间。

　　●安守本分才能站稳脚跟

　　《庄子》说：「以有涯隨無涯，殆已！」

　　人先自我设限，才有求取自身以外种种事事物物的欲望；若能明白：人、我相依，彼此一体，自然安分守己而视野宽广，境界开阔；反求诸己而无往不利，不贪不爭而不求而得。这个道理很深，要用心观察，细心体会，才会清楚认知、见证。

　　〈〔注〕以有限之性尋無極之知，安得而不困哉。〉

　　仔细回头想想：以有限的立场去探索无穷的宇宙，以自困的认知去寻觅无限时空中的无尽成就，能疲倦而徒劳无功吗？

　　若能看出彼此相关的互动关系，掌握彼此相互灌流的血脉，牵动一衣带水的来往运输交通，游走自如于人、我之间，就能消融间隔，突破界限，实践顺利畅通的坦途。

　　〈〔疏〕夫生也有限，智也無涯，是以用有限之生逐無涯之智，故形勞神弊而危殆者也。〉

　　我们必须思考：如何以有限的体力去发挥无穷的力量？如何用渺小的个体自我去实现群众全体的利益？才能突破自我局限的困顿和无助。

　　《庄子》说：「已而為知者，殆而已矣。」

　　从自我局限的观念中进行思考，划分更多的界限，设立更多的间隔，不是会把自己弄得越来越疲惫不堪吗？

　　〈〔注〕已困於知而不知止，又為知以救之，斯養而傷之者，真大殆也。〉

　　那是划地自限，越划越窄；那是坐井观天，越看越小！

　　〈〔疏〕無涯之智，已用於前，有為之學，救之於後；欲不危殆，其可得乎。〉

　　这样下去，越设法越无法，越努力就越费力；最后无法可施，无路可行！

　　《庄子》说：「為善無近名，為惡無近刑。」

　　把事情做好后，不需要期待立刻有人嘉奖；把东西搞砸了，也不见得就会立即被人指责。因此我们大可以--

　　〈〔注〕忘善惡而居中，任萬物之自為，問然與至當為一，故刑名遠己而全理在身也。〉

　　不在乎毁、誉而只须要确认自己的所作所为符合自然定律，遵循事物运行的规律，洞察前因后果，确保自己所言所行因果相应，符合事实的真相。

　　〈〔疏〕夫有為俗學，抑乃多徒，要功而言，莫先善惡。故為善也無不近乎名譽，為惡也無不鄰乎刑戮。是知俗智俗學，未足以救前知，適有疲役心靈，更增危殆。〉

　　「善有善报，恶有恶报」的因果定律当然是颠扑不破的真理，然而当我们过度把注意力集焦在求取回报时，便容易偏颇地倾向对受赞叹、奖励或被谴责、处罚的后果的顾虑而有可能流于媚俗而投机取巧或虚伪掩饰，反而不美，乃至患得患失，巧言令色等突然令自己在人生路上更加疲累不堪，甚至形成走投无路的困局。

　　知道因果，认识因果，敬畏因果的我们，只要一心行善，专注于自己本分，立足本位，随时助人，并将此视为自己天职，就可免却多少烦恼疲惫！

　　《庄子》说：「綠督以為經」--

　　只要顺应天律--大自然的因果定律，就可轻松从容地时时心存善念，信心笃定地步履坚定行去，不必再去挂碍。

　　因为--

　　〈〔注〕順中以為常也。〉

　　●何必患得患失

　　保持自然平常的情绪，离开计较得失的心情起落不定，以「只问耕耘，不问收获」的踏实心态认真努力经营，点滴积累，必有所成！这是如同水到渠成一样自然而然，也理所当然的事，又何必忧虑牵挂而患得患失呢？

　　〈〔疏〕綠，順也。督，中也。經，常也。夫善惡兩忘，刑名雙遣，故能順一中之道，處真常之德，虛夷任物，與世推遷。養生之妙，在乎玆矣。〉

　　不再患得患失，心情平静稳定，办事效率提高，保持素质，脚步才能笃定踏实，一个人的威仪风范也会显得沉稳而让人信心具足，产生领导风气的作用。

　　《庄子》说：「可以保身，可以全生，可以養親」--

　　这样的人，当然可以照顾好自己，保证自己的安全，也有帮助自己所爱、所关心的亲友的能力。

　　〈〔注〕養親以適。〉

　　他周围的人都会感到安心从容。

　　《庄子》说：「可以盡年。」

　　如果处理恰当适中而不过度，那么事情就会顺畅；认知本分而善尽本分，发挥所能而不自我设限，让自己的能量与一切众生接轨，将自己的成就与一切众生共享，所谓共存共荣，私心私欲的突破是获得一切力量加持的奥秘钥匙！这样的人生，可以安享天年，一生平安，也得以全面发挥自己的生命能量，无悔此生！

　　〈〔注〕苟得中而冥度，則事事無不可也。夫養生非求過分，蓋全理盡年而已矣。〉

　　养生之道的奥秘不再追逐更多，而在安守本分，适量、适度，符合天理人伦，尽心尽力，全力以赴，无亏于心而已。这是人生的安稳之道，是身心灵的滋养、成长之道。

　　〈〔疏〕夫惟妙拾二偏而處於中一者，故能保守身形，全其生道。外可以孝養父母，大順人倫，內可以攝衛生靈，盡其天命。〉

　　从孝养父母，友爱亲朋、报答社会大众，到个人身心康健，都讲究平衡适中，不走极端、不偏不倚，合情合理地生活，履行为人的责任，而保持平和安乐。