三教辨［白话］

□三教辨
0.刘一明：《三教辨》-序曲
　　悟元子曾棲息於中條山的中峰煙霞洞。一天，有一位客人挾着貴气，也挾着財宝而來見面，悟元以禮接待他。客人态度倨傲地坐下，睨視着我，突然高声地说：「听说道人您是儒士吔，为了什么原因竟入了道？」悟元笑笑，不回答。客人進一步说：「佛、道都是異端的教法，儒家是聖人的教化；放弃聖人的教化而致力学习異端的教法，这不有如下喬木而入幽谷吗？」悟元默然不语。客人又说：「蘭花的高貴，就是因为有香气；朱砂的被器重，是因为有色彩。蘭花失了它的香气，等同一根茅槁；朱石失去它的颜色，等於土石。您素以有學问而知名，为什么不借用这名声而施展您的才华，竟然甘心呆在这異端的門户内，為人所不齒，一个高明的人难道应该像这样吗？」悟元從容回答道：「籲！您迂腐了，为什么说话这么冒冒然呢？蘭花雖然有香，因为它的香而被煎成香膏；朱砂雖然有色彩，却因为它的颜色才被磨成细砂，消毁了形体。这是什么样的高貴？又是什么样的被看重？我听说鸚鵡因为舌头利落能够说话而被关入籠子，孔雀因为尾巴的美丽花纹而受到拘禁，獐獸因为臍香而被杀害取香，狐狸因为毛皮珍貴而捕猎喪生，龜因为有靈而被剝殼，蚌因为珍珠而被剖腹，蚧因为尾巴[的药用]而受到刑戮。假如让鸚鵡藏起舌头不说话，孔雀脫掉了美丽的尾巴，獐獸失去了它的香囊，狐狸别长毛皮，龜躲入淤泥，蚌潛藏沙里，蚧咬掉它的尾巴，还有什么危险？还会受什么伤害？蓄精養神，生活在無事的神仙境界中，我雖然千算万算，也不觉得有什么不妥？我的不齒於人，正是要逃名隐跡，靜養太和，以圆满大造之功。至於我是儒？是道？那尤其是無可、無不可！而您用“異端”來指責我，莫非您知道儒之為儒，道之為道是怎么回事吗？
　　∼威南 学2020.10.29
　　
1.刘一明：《三教辨》-“道”是什么？
　　要知道：“道”这一个字，通天徹地，達古貫今，無始無終，無邊無岸。所以運行四時的规律，被称为天道；承載萬物的，称为地道；盡性至命的方法，被称为聖道；日用常行的规矩，称为人道。天如果無道就不成天的样子了！地如果無道那就不成地的形式了…聖人如果無道怎么可能被称為聖人？人如果無道怎么去為人处事呢？聖人的經典说：「大學之道。」中庸曰：「率性之謂道。」您说道是異端，那您把道看成是什么呢？考查盤古初分天地时，人與鳥獸生活在一起，用草编织衣服、以树木当作食物，那里晓得有道？又怎么知道有教？天不秘藏瑰寶，河上出圖，伏羲观摩解读后，畫成八卦，泄漏了天地陰陽造化之道，而“道”的名字自此开始。到了黃帝制定文字，建立倫常之道来教育人，而“教”的名称自此开始。接下来，堯、舜、禹、湯、文、武、周公體會了道，推行顺乎道的教化，以道来治理世间。當時雖然有实质的教化，却没有定立名称。到了周朝末年孔子應水精而生，周遊列國，想要推行这道的教化，终于没能得偿所願；于是撰著六經傳流后世，以覺悟未來的人们，这才有了有儒教的名字。所以：儒就是道，道就是儒；儒外無道，道外無儒。知道吗？道，就是人的徑路；儒，是人的需用。需用的是什么？需用的就是道。需用之道，就是常行之道。所以说：「道也者，不可須臾離也。」然而孔子雖然是儒家中的聖人，其實何尝不是道教中的聖人。聖人之道，聖人之教，有出世、入世二种法，使出世的人修性立命，使入世者齊家、治國。所以孔子可以仕就仕，可以止就止，可以长久就长久，可以快速就快速。孟子飽餐了仁義而不願一尝膏梁之味，那是因为他宁愿修取天爵也不願穿上人间的錦繡花纹啊！
　　∼威南 学2020.10.29
　　
2.刘一明：《三教辨》-谁是道士？儒者？
　　後世怀抱着“道”的人士，隐居于山岩洞穴之类的地方，不去圖谋名和利，有人稱呼他们“有道之士”，於是就有了“道士”的名称。其中有人欣慕[这种]古人的高風：品性清廉——面对诱惑能够把持得住——潔身自爱，志气高尚，漸漸就有了道教的名稱。其實道教的名字并非老子自己所定立，而是後人漸漸嘉奖的美称。世人以老子為道教的宗师，尤其是因为老子的道并没有可以与他相比拟的人；何況老子在武王時代担任柱下史的职务，在宣王時代也担任柱下史，果真是異端之流的话，怎可能容许他掌管三皇五帝的典籍？这是不必分辨也可以知道的事。即使是孔子也曾向老子問禮，对他还有“猶龍”(有如神龙般高深莫测)的赞誉形容，事迹流传至今还嘖嘖人口！假如老子果真是異端，孔子是儒教的宗师，为什么不批判反而贊叹他？这又是不必分辨而可以知道的事。老子是儒吗？道吗？異端吗？正道吗？我不知道这些，我所知道的，是儒、是道，不得将它分歧为二来加以对立、竞争。不明白儒、道的人，強要加以分別而造成各据教門的争斗，这是怎么样的儒呢？道呢？
　　∼威南 学2020.10.29
　　
3.刘一明：《三教辨》-说说佛教
　　至於釋(迦牟尼)氏的教育[佛教]，也是西域聖人的教化。他的教化隨方(配合不同地方的风俗)而設，因人(针对不同类型的人)而用。据说西域[有不少人]生性好殺，風俗粗糙简陋。佛法以慈悲谦卑為主轴，以方便施捨為要则，以因果報應為教育，[这些]與儒家的省方觀民(观察地域和居民的情形)，設教(建立教育)的意思相同。所以西域的人，不遵从國法，而遵从佛法[*就是以佛法治国的意思]。佛法流行於西域一带，信仰佛教的有數十个國家，佛的道难道算小吗？然后佛教流传到了中華，中華人看它，未免有点異样，为什么呢？中華人的个性与西域不一样，風俗也不相同，聖人立教也不同。我们被接受本土的教化已经很久了，習慣了就成为个性，所以[往往]只知道有中國聖人，而不知道有西域聖人。假如中國的教化，流传在西域地方，西域人怎么能相信它呢？这个道理也是不必分辨而就可以知道了。
　　∼威南 学2020.10.29
　　
4.刘一明：《三教辨》-三教同源
　　大致上，三教的聖人，他的教化方式或许有所不同，他的心意總是要引人入於至善無惡的境界这人生最重要的歸宿。不只是这样，儒家有精一之道，道家有得一之道，釋家有歸一之道；儒家有存心養性之學，道家有修心煉性之學，釋家有明心見性之學；儒家有道義之門，道家有眾妙之門，釋家有方便之門。追溯根源、窮究流向，三教一家，誰说不是呢？我听说深山有一种树木，一个名字叫青剛，另一个名字为花棃，还有一个名字是椽樹，它的名字雖然有三个不同，其實同样是一种树木。三教[所传]的“道”，也是这样。现在有一根老竹，把它裁截后作成器具，作成笙就是笙，作成簫就是簫，作成管就是管，雖然笙、簫、管这些乐器形貌不一、乐音不同，但它们都是竹的制成品，材质是一样的。三教的體、用，也是这样。现在有一片白布，将它染上颜色，染上青色就成為青布，染上黃色就成為黃布，染紅了就成為紅布，染上綠色就是綠布了，雖然青、黃、紅、綠的颜色不一样，而染上颜色的布却一样；三教的分門派、立宗教，也是这样。歷代聖王，有鑒於此，将它们并立為中國三教，因为每个教化都有聖人的“道”在其中，而并非好像那些滥竽充数、冒充仁義的徒众——惑亂世道人心的人所可以相比。
　　∼威南 学2020.10.29
　　
5.刘一明：《三教辨》-什么是“异端”？
　　噫！话说異端自然是有異端，但怎么可以把佛、道当作異端呢？要知道：異端在三教門中都有它，古人多说异端中以楊、墨為最。楊氏强调“為我”(爱惜自己)，并非“無君”[——无视国家领导人，不遵国家法纪而破坏社会结构]，然而他提出“拔一毛而利天下，不為”，似義而非義，以这来教育，漸漸必流落到“無君”[——完全不服从领导，自尊自大，刚愎自用，漠视法纪，变成个人主义而造成社会结构崩坏、动乱]的地步；墨氏提倡“兼愛”，并非“無父”[——背弃父子关系，破坏家庭伦理]，然而親、疏完全同等看待，恩德、怨仇視为完全相同，似仁而非仁，以这来教化，漸漸必流落到“無父”[——敌我不分、恩怨模糊等于善恶不分——既然赏赐一样、利益同等，谁还要努力行善？待人亲切？]的程度。無父(破坏家庭伦理)、無君(溃散社会结构)，失去了“仁義”的實际作用，称它为異端(极端)，那还真是異端。
　　再来就是：儒教，讀孔子的書，却違背孔子的话，不忠、不孝，喪德失行，就是儒教的異端；入老子的門，却背叛老子的话，無節、無操，素隱行怪，就是道教的異端；歸依釋氏的教团，却忘掉釋氏的教法，不重视性、命，苟且圖谋衣、食，就是釋教的異端。这类異端，多到那里算得完？至於佛、老的真正教化，非大忠、大孝[因为不能信受奉行而]不能得度，非大賢、大德不[愿]被接引；[必须]以性命為大事，以德行為要著，[逐渐]存誠去妄，[才能]棄假歸真。
　　老子指点的觀竅觀妙，佛氏开示的真空妙相，就是孔子教授的明德至誠；道家说的虛無自然，釋家说的無住無相，就是儒家说的無聲無臭。三教同吗？異吗？啊！藍田出产美玉，不可能完全没有带着瑕疵的劣品；終南长着茂盛的树林，不可能绝对没有一棵偏斜枯朽的林木；芬芳的花朵开滿園，不可能没有一些颜色淺淡的花儿；大群的鳥类聚集，不可能保证没有一、两头怪惡的禽类夹杂其中。所以黃帝最靈了，也不能感化蚩尤；堯舜最仁爱了，也不能感动四惡；周公最賢明了，也不能保住管蔡。即使是天縱的这几位聖人在當時都还有感化不到的地方，何況儒、釋、道立教已经时间悠久，怎会没有邪、正，是、非的掺雜呢？如果不推究它的根源而正視它的流向，狂妄地批判立教的古人，这怎么可以呢？查考老子的道祖之名，是歷代帝王对他的加封，并不是後世道教儹稱之。前有至聖先师孔子所说“猶龍”的贊誉，後有帝王加赐“道祖”的封号，老子是異端吗？不是吧？後世还没有能窺見聖人的堂奧，就对他恣意批評的人，我不知道他们是根据什么见解来这样做。
　　∼威南 学2020.10.29
　　
6.刘一明：《三教辨》-尾声
　　我的不拘儒、道，尤其将儒、道视為一家，不过是隨顺自己本来的情、性，以适合自己的志趣而已。那些在名利場中，紆紫懷金的高官显贵，舍真認假的种种，不是至聖[所实践、所传授有关]身心性命的學問，也不是我生平所好。籲！百年的歲月，也不过只如摩石擦出的火花、閃電的光芒那样：匆匆消失；一生的榮華，也不过好比草上凝结的薄霜、花间滴落的露水。只有性、命是真，萬般全都是假，可以对知道的人说，難以向不明白的人讲。您可以不必再说了，您不妨可以离去了！您必定以我为異端，我也將以您為異端。異端并非聖人之道而被分別对立為異端！您想想看：聖人之道是什么道？果然晓得“道”之所以為道的话，那么，佛、老的異端不異端就可以明显地判断、轻易就看清，必然不会[再]以我為異端了。客聞之，啞然而去。
　　∼刘一明《会心集》
　　
　　∼威南 学2020.10.30