心经解蕴0
□摩訶般若波羅蜜多心經解蘊-0a1
- 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
/棲雲山悟元子劉一明解
(錄註:X為原書模糊處)
《摩訶般若波羅蜜多心經》,是一部經的题目。“摩訶般若波羅蜜多”这八个字,是般若經六百五十七部的總名,也是这六百五十七部的綱領、要義,(同时)也是《心經》的綱領要義。不仅是《心經》的妙義,不出这八个字的要旨,即使那六百五十七部的妙義,說來說去,一千种譬喻,一萬樣描述,也只是說的这八个字,在这八个字之外,再没有別的可說。所以被用作六百五十七大部的總名,因为这部《心經》專说般若波羅蜜多的功效,所以已往成道的菩薩,摘出这一部分,成為独立的单行本,为人直指摩訶般若波羅蜜多,而得以成佛、菩薩。
这部經从古及今,曾經三次翻譯。佛經自西大天竺國传入中華,原文都是梵字,語譯者將梵字翻译成中華漢字,又將梵語翻译成中華漢語。姚秦三藏法師鳩摩羅什所譯,名为《摩訶般若波羅蜜多是大明咒經》;宋施護所譯,名为《聖佛母般若波羅蜜多經》;唐三藏法師玄奘所譯,名为《般若波羅密多心經》。玄奘去掉羅什所譯“摩訶”、“是大明咒”六字,又去掉施護所譯“聖佛母”三字,自己添了一个“心”字,名为《般若波羅蜜多心經》。
参考《六祖壇經》,其中講說“摩訶般若波羅蜜多”八字,非常關系重大!以義理来推论,“摩訶”这二个字,決对不可以缺少;施護所譯“聖佛母”三个字——聖佛母生聖、生佛,至尊至大,不也是“摩訶”的意思吗?玄奘所譯雖然没有“摩訶”二字,然而添了一个“心”字——心統领萬法、總持萬智,它的含量非常大,也含藏着“摩訶”的意思。而且心至虛至靈,無理不具,無道不備,又有羅什所译“大明”的意思,三个譯名各別不同,它的意思其实相同。至於經中只记載了“般若波羅蜜多”六字,没有提到“摩訶”二字的原因是:依靠般若波羅蜜多,能够成为諸菩薩、諸佛,“摩訶”二字,已经藏在經義中了。但仍保存“摩訶”二字,加在經名的上头,名为《摩訶般若波羅密多心經》。
∼威南 学2020.10.26
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□摩訶般若波羅蜜多心經解蘊-0a2
摩訶般若波羅蜜多,这部經具備梵、華二种意義:梵语,是教外別傳的奥秘,難以明顯用言语说出,所以不譯作華言,而仍然保留梵語(音译)。華言,是教化中指示你我应當践行之道,可以明白說出,所以由梵語而翻譯为華言;已往成道的菩薩担心人们完全不能体会到梵語的意义,而勉強以華言来解说、注释,稍微透露它的秘蘊,使後世學人,由粗略而究竟微細,深造之后自然能有所得。
例如“摩訶”,華言是“大”;“般若”,華言是智慧;“波羅蜜多”,華言是“到彼岸”,综合起来说,就是“大智慧到彼岸”的意思。这只是大略解释而已,如果单凭知道“大智慧到彼岸”的文義,即可了然这八个字的深刻意義的话,羅什、施護、玄奘早在之前就已经将它翻譯為華言了,何必还要等到後人来譯解呢?羅什、施護、玄奘不譯華言,并非不愿意翻譯,而是難以翻譯,不能翻譯啊!既然不能翻譯,後賢为什么又要解注為“大智慧到彼岸”呢?
以我个人的愚見来推测,说“非是大智慧到彼岸”不可以,说“即是大智慧到彼岸”也不可以,那么到底是什么意思呢?要知道:佛說摩訶般若大智慧,即非大智慧,乃是不可見,不可測的智慧;佛說波羅蜜多到彼岸,即非到彼岸——这乃是無頭無尾,無背無面的方便——這個智慧,這個彼岸,思考不得,議论不及,不可思議,必須大慈仁者在暗中點破,才能認得,这就是保存梵語的用意。
我们必须知道:般若智慧,不是一切有識有知的智慧,而是不識不知的智慧;非智慧而似乎智慧,似智慧而不是智慧,所以用“大智慧”来解释,是以不智的智,不慧的慧,借“有[限]”来形容“無[限]”啊!波羅密多“到彼岸”,不是一切有形有象的彼岸,而是無形無象的彼岸。非彼岸而似乎彼岸,似彼岸而實無彼岸,所以用到彼岸来解释,是以無岸的岸,到無所到,借助“實”来形容“虛”。
这里所说的“大智慧”,是自然智慧,不容勉強,就是圓明本性的光輝。这光輝無邊無際,大則充滿乾坤,小則細入毫毛,大地山河,装載不了他;三千大千世界,包容不尽他;萬象森羅,妨礙不到他。说它有,卻無聲息、無气味;说它無,卻通幽達明——不论明暗都畅行无阻;所謂的“正法眼藏”就是它。
有了这对法眼,那就直超佛地,就是到彼岸;没有这对法眼,那便苦惱萬千,終究还是留在此岸。此岸是苦惱,彼岸是極樂;此岸是凡人俗地,彼岸是清净佛地。所以摩訶般若大智慧,能到波羅蜜多極樂的彼岸。
∼威南 学2020.10.27
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□摩訶般若波羅蜜多心經解蘊-0a3
人生在世,以假[短暂起落、临时存在的种种现象]為真[坚实、核心的本质],以妄[无常变化、虚妄不定的观念和情绪]為常[永恒的价值],隨着个人的六根[感官]受到六塵[所接触的对象]而運轉,东奔西走、急急忙忙,百般憂患感触他的心情,萬樁琐事勞役他的形躯,劳劳碌碌不曾休息,猶如在苦海之中到处漂流,经常在危險的地方來往,一旦遇上風波,霎時就喪失生命!縱然能够回頭,終究仍在此岸,不能到达彼岸,究竟被苦海所阻隔。如果想要渡過苦海到达彼岸,必須尋覓法船——摩訶般若智慧,就是平穩的大法船。有这艘法船,就可以到达彼岸;没有这艘法船,确實難以到达彼岸。既然難以到达彼岸,不能見到極樂的境界,怎么能够超越人、天,成就这件天下稀有之事呢!
要知道:这稀有之事,[不是表演]罵佛喝祖,實實在在是要让摩訶般若智慧现前——这才是真实的消息、真正的機秘,如果能見得真确,恢复自己本有,不必期待或向其他人、其他地方寻求,舉步之間,就跳過了苦海,直接登上波羅蜜多的彼岸,才确实完成了一件大事因緣;如果不能显现般若智慧,却妄想到达波羅蜜多的彼岸——咫尺萬里,終究在輪迴之中出没,正如古德所说的:“一失人身,萬劫難出。”
所以摩訶般若波羅蜜多,是大部般若经的總题目,领會了这八个字,不但了解了本經的微妙義理,即使是大部般若经的妙義,也可掌握大半了。
真心學佛的人,先要彻底探究这八个字,從这八个字中深入去用工夫,鑽研出一個無言無語無文字的孔竅[出路],才确实证知这遍塵世間,無非是般若智慧,光明满天、光照遍地,到处都是明明朗朗的!何愁不能到达波羅蜜多的彼岸?彼岸容易到达,般若智慧難得知晓,雖然说是難以知道,却不可不由淺入深,極力去參究!
往昔世尊拈花示眾,迦葉微笑而接納,当时佛所展示的就是这般若智慧,弟子所笑纳的也就是这般若智慧。後来迦葉傳法於阿難,呼喊阿難的名字,阿難出聲回應,所呼唤的就是这般若智慧,所答應的也就是这般若智慧。即使是後來的成道祖師,燈燈相傳、脈脈相續,也總不外乎这般若智慧。所以说到摩訶般若波羅蜜多,讀經的人,先要准确認得這個定盤星,才有參悟的方向,如果不知道定盤星,亂找亂尋,纵使終身參究想要觉悟,那也是毫無益处的。
∼威南 学2020.10.27
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□摩訶般若波羅蜜多心經解蘊-0b1
△《心經》
这是玄奘所譯的經名。“心”这个字,最難以言傳,也難以筆述。凡是任何居中的事物就称为:“心”,心字的篆文写法,是摹仿它的形象;楷書的“心”则是取材自它的意義。
篆文中象形的“心”字,左、右的弧形,那是陰陽之象,中间部分的字形,表示一氣居中,那是生“氣”之象;陰陽相合,中含一氣,一氣就是“心”。
楷書取材自意義的“心”字写法:一勾三點——三點取精、氣、神之義,一勾取一氣之義。精、氣、神,三者混而为一,就是“心”。如此看来,居中的圆弧形,一氣渾然。既是一氣渾然,那就:不偏不倚,不上不下,不高不低,不前不後——就是“中”,就是“心”——所说的是涅槃妙心,所说的是妙覺真心,是法身不二的佛心,不是色身知識的人心。佛心如同虛空相,包羅萬象,超乎萬象,圓通無礙,有如一輪明月當空,無處不照;人心如同燈燭,真光不大,照近不照遠,只可以照亮有形,不能够照见無形,一遇到邪风,即刻就会消滅。
世間的呆子,不認识佛心,只認得人心,所以身為心所动摇,性為心所蒙昧,命為心而喪失,終于落得空亡的下场。往昔達摩初祖西來,直指以让人明心見性成佛,是直指明示这涅槃之心而不粘著於人心。不执著於人心,就是明佛心,佛心空空洞洞,絕不牵缠一絲一毫,就这無絲毫牵缠的心,便是如來本性,所以称为:明心見性。
∼威南 学2020.10.27
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□摩訶般若波羅蜜多心經解蘊-0b2
心的空洞處就是性,性的妙覺處就是心。性是它的本體,心是它的作用。心、性不相分離异,體、用不相违背。心即性,性即心,明心見性,心性即佛,佛即心性。經名單只提个“心”字,意思所指就是明心,能明心,而性自然出现。并非说明心是一層工夫,見性又是一層工夫。明心見性,心明、性現,即是摩訶般若波羅蜜多。心明就是大智慧,性現就是到彼岸。
这个心其大無外,其小無內;说它大,并不見它有所多餘,说它小却不見它有所不足;真空而妙有,妙有而真空,成佛成菩薩,都離不得它——本經內容數十句话,無非發揮这一个字的奥秘。确实知道这个字的奥秘,那就是見到了真正的般若智慧,而智慧至大无比了。
要知道:智慧出自於佛[觉悟的]心,佛心有如寶珠,智慧猶如光華,寶珠生出光華,光華合映寶珠;佛心出生智慧,智慧滋養佛心,兩者是一而二,二而一的关系。有这个真佛心、大智慧,直接到达極樂彼岸,絕不費力。所以經名道:“摩訶般若波羅蜜多心經”。經,是道,道为人人所通行;既然是人人通行,就是綱常之道。經以“心”来命名,是心中之道,也就是心中有道,由此可知:道就是心,心就是道,道外没有心,心外没有道。也就是心即佛,佛即心,心外無佛,佛外無心。由这而知:摩訶般若大智慧不離开心。波羅蜜多到彼岸,也不離开心,認得此心非心,那就心為真心,經為真經,真經在信,不容许向外尋觅,行住坐臥,不離开這個,就可以成菩薩,可以成佛了。
噫!這個心,了悟它的人立刻躋身聖人的地位,对它迷惑的人则萬劫沉淪,真正認識真“心”的人有幾个呢!
∼威南 学2020.10.27
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▷附录原文:
□摩訶般若波羅蜜多心經解蘊
- 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
/棲雲山悟元子劉一明解
(錄註:X為原書模糊處)
摩訶般若波羅蜜多心經,乃一經之名也。摩訶般若波羅蜜多八字,系般若經六百五十七部之總名,亦六百五十七部之綱領要義,亦心經之綱領要義。不特心經妙義,不出此八字之旨,即六百五十七部妙義,說來說去,千般譬喻,萬樣描畫,亦只說的此八字,於八字之外,再無別說。故為六百五十七大部之總名,因其心經專言般若波羅蜜多之功效,故已往成道菩薩,摘出此條,而別為一經,與人直指摩訶般若波羅蜜多,能以成佛菩薩也。
此經自古及今,曾經三譯。佛經自西大天竺國入於中華,經皆梵字,語譯者將梵字而翻成中華漢字,又將梵語而翻成中華漢語也。姚秦三藏法師鳩摩羅什所譯,名摩訶般若波羅蜜多,是大明咒,經宋施護所譯,名聖佛母般若波羅蜜多經,唐三藏法師玄奘所譯,名般若波羅密多心經。玄奘去羅什所譯摩訶是大明咒六字,又去施護所譯聖佛母三字,自添一心字,名般若波羅蜜多心經。
考之六祖壇經,講說摩訶般若波羅蜜多八字,甚有關切,以義推之,摩訶二字,決不可少;施護所譯聖佛母三字,聖佛母生聖生佛,至尊至大,非摩訶之義乎。玄奘所譯雖無摩訶二字,然添一心字,心統萬法,總萬智,其量甚大,亦藏摩訶之義。且心至虛至靈,無理不具,無道不備,又有羅什大明之義,三譯其名各別,其義相同。至於經中只載般若波羅蜜多六字,不及摩訶二字者,依般若波羅蜜多,能成諸菩薩諸佛,摩訶二字,已藏於經義中矣。仍存摩訶二字,加於經名之首,名曰摩訶般若波羅密多心經。
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摩訶般若波羅蜜多,此經備梵華二義,梵語者,教外別傳之秘,難以顯言,故不譯華言,而仍以梵語存之。華言者,教中當行之道,可以明說,故於梵語而譯以華言,已往成道菩薩恐人絕不知梵語之意,而強以華言解注,微露其秘蘊,使後世學人,由粗究細,深造自得耳。
如摩訶者華言大也,般若者華言智慧也,波羅蜜多者,華言到彼岸也,總言大智慧到彼岸之義。此略解耳,若果X大智慧到彼岸之義,即可了八字之義,羅什施護玄奘已譯為華言於前矣,何必待後人譯解乎?羅什施護玄奘不譯華言,非不欲譯也,乃難以譯,不能譯耳,既不能譯,後賢何以又解注為大智慧到彼岸耶?
以予愚見推之,謂非是大智慧到彼岸不可,謂即是大智慧到彼岸亦不可,然則果何義乎?夫佛說摩訶般若大智慧,即非大智慧,乃不可見,不可測之智慧;佛說波羅蜜多到彼岸,即非到彼岸,乃無頭無尾,無背無面之便,這個智慧,這個彼岸,思之不得,議之不及,不可思議,必須大慈仁者,暗中點破,方能認得,此存梵語之意也。
蓋般若智慧,非一切有識有知之智慧,乃不識不知之智慧,非智慧而似乎智慧,似智慧而不是智慧,故以大智慧解者,是以不智之智,不慧之慧,借有以形無也,波羅密多到彼岸,非一切有形有象之彼岸,乃無形無象之彼岸。非彼岸X乎彼岸,似彼岸而實無彼岸,故以到彼岸解者,是以無岸之岸,到無所到,借實以形虛也。
其所謂大智慧者,乃自然智慧,無容勉強,即圓明本性之光輝。此光輝無邊無際,大則充滿乾坤,小則細入毫毛,大地山河,載不得他;三千大千世界,容不得他;萬象森羅,礙不得他。言有卻無聲無臭,言無卻通幽達明,所謂正法眼藏者是也。
有此法眼,則直超佛地,即是到彼岸;無此法眼,則苦惱萬千,終是在此岸。此岸是苦惱,彼岸是極樂;此岸是人地,彼岸是佛地。故摩訶般若大智慧,能到波羅蜜多極樂彼岸。
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人生在世,以假為真,以妄為常,隨其六根六塵運轉,奔奔忙忙,百憂感其心,萬事勞其形,碌碌不休,如在苦海漂流,常在危險之處來往,一遇風波,霎時喪生,縱能回頭,終在此岸,不能到彼岸,究為苦海所隔。若欲渡過苦海到彼岸,必須尋覓法船,摩訶般若智慧,即平穩大法船也。有此法船,即可到彼岸;無此法船,實難到彼岸。難到彼岸,不見極樂之境,何能超越人天,為天下稀有之事哉!
夫稀有之事,罵佛喝祖,實實要見的摩訶般若智慧真消息,真機秘,若能見的,自己本有,不待他求,舉步之間,跳過苦海,直登波羅蜜多彼岸,方完的一大事因緣;若不見的般若智慧,妄想到波羅蜜多彼岸,咫尺萬里,終在輪迴之中出入,所謂一失人身,萬劫難出。
故摩訶般若波羅蜜多,為大部之總名,會得此八字,不但了得本經妙義,即大部妙義,亦可得其大半矣。
真心學佛者,先要究竟此八字,從此八字中深用工夫,鑽研出一個無言無語無文字的孔竅,方知的遍塵世間,無非是般若智慧,光天光地,明明朗朗的。何愁不到波羅蜜多彼岸。彼岸易到,般若智慧難知,雖難知,不可不由淺入深,極力參究。
昔世尊拈花示眾,迦葉微笑而納,X示者即示此般若智慧,所笑者即笑此般若智慧。後迦葉傳法於阿難,呼阿難名,阿難應聲,所呼者即呼此般若智慧,所應者即應此般若智慧。即後來成道祖師,燈燈相傳,脈脈相續,總不外此般若智慧。故謂摩訶般若波羅蜜多,讀經者,先要認的這個定盤星,方有參悟處,若不知定盤星,亂找亂尋,終身參悟,無益也。
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心經
此玄奘所譯經名也。心之一字,最難言傳,亦難筆X。凡物居中者謂之心,心字篆文Y(請參見原書),象其形也;楷書心取其義也。
篆文象形者,左Y右Y,陰陽之象也,中Y,一氣居中,生氣之象也,陰陽相合,中含一氣,一氣即心也。
楷書取義者,一勾三點,三點取精氣神之義,一勾取一氣之義。精氣神,三者而混一,即心也。然則中者,一氣渾然也。一氣渾然,不偏不倚,不上不下,不高不低,不前不後,即是中,即是心,所謂涅槃妙心,所謂妙覺真心,乃法身不二之佛心,非色身知識之人心;佛心同虛空相,色羅萬象,超乎萬象,圓通無礙,如一輪明月當空,無處不照。人心如燈燭,真光不大,照近不照遠,只可照有形,不能照無形,一遇邪,立時消滅。
世間呆漢,不認佛心,只認人心,所以身為心移,性為心昧,命為心喪,終落空亡。昔達摩初祖西來,直指人以明心見性成佛,是直指明此涅槃之心而不著於人心也。不著於人心,即是明佛心,佛心空空洞洞,絕無一絲毫,即此無絲毫之心,便是如來本性,是以謂明心見性。
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心之空洞處即是性,性之妙覺處即是心。性其體也,心其用也。心性不相離,體用不相背。心即性,性即心,明心見性,心性即佛,佛即心性。經名單提心字者,明心也,能明心,而性自見。非明心是一層工夫,見性又是一層工夫。明心見性,心明性現,即是摩訶般若波羅蜜多。心明即是大智慧,性現即是到彼岸。
是心其大無外,其小無內,大不見其有餘,小不見其不足,真空而妙有,妙有而真空,成佛成菩薩,皆離不的他,經內數十言,無非發揮此一字之秘。知得此一字之秘,則是見真正般若智慧,而智慧至大矣。
蓋智慧出於佛心,佛心如寶珠,智慧如光華,寶珠生光華,光華合寶珠;佛心出智慧,智慧養佛心,兩者一而二,二而一也。有此真佛心大智慧,直到極樂彼岸,絕不費力。故經名曰:摩訶般若波羅蜜多心經。經者,道也,道為人人所通行者,人人通行,是為綱常之道。經以心名,是心中之道;心中有道,可知道即心,心即道,道外無心,心外無道。亦即心即佛,佛即心,心外無佛,佛外無心。由是知摩訶般若大智慧不離心。波羅蜜多到彼岸,亦不離心,認得此心非心,則心為真心,經為真經,真經在信,無容外尋,行住坐臥,不離這個,可以成菩薩,可以成佛矣。
噫!這個心,悟之者立躋聖位,迷之者萬劫沉淪,識得真正心者有幾人哉!
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