读庄子内篇注缘起3

□读憨山大師《庄子內篇注》缘起3a

　　发现黄念祖老居士在《大经解》中也引用了《庄子》的金句，净空老法师在讲经时还特别提了一下，说：

　　「…这底下有个括弧，念老注的，『庄子曰：爱人利物谓之仁，顺者，和顺』。」

●无知造成巨痛

　　老法师讲解的是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》（黄念祖老居士著）［浊世恶苦第三十五］中的一段：

　　「『愚痴蒙昧』以下，皆正明痴恶出生之痛。『蒙昧』者，无知也。愚痴无知，反『自为智慧』，自以为是，实为愚痴之极。又因愚痴，不信三世因果，故不知此生之所从来，亦不知死后向何处去。不明因果，不信轮回。不知利他，唯图自利。故待人接物『不仁不顺』。(庄子曰：『爱人利物谓之仁』，『顺』者，和顺。)唯知自私，故『希望长生』。如是之人心愚行劣，虽『慈心教诲，而不肯信，苦口与语，无益其人』。盖因如是痴人，心中茅塞，虽闻良言，不能领解，此正显痴毒所招感之苦痛。故《净影疏》曰：『现有愚痴，闇障覆心，无所知晓，以之为痛。』盖谓愚痴覆心，故蒙昧无知，此实为人生之巨痛。」

　　人生最大的无知就是：「不知利他，唯图自利。」为什么呢？细心观察、追溯，我们的一切都是由于众多的因缘和合所生：若往周边「外」界伸延，虚空宇宙是我们的整个、全体，而「内」向本身汇集，我自己是组成宇宙整体的一小部分、其中一个元素。了解这种「牵一发而动全身」、彼此息息相关的互动关系，就明白利益其他生命其实就是在利益自己之理所当然。当我们将自己从众生群体中「切割」出来，采取对立，甚至敌视的态度时，我们其实已经开始狠狠地在瓜分、瓦解自己了！

　　庄子明白，所以他教人：「爱人利物谓之仁」；佛祖洞悉，所以佛教慈悲救济众生。

　　于是我们恍惚明白：慈悲可以解救忧苦；仁爱可以疗愈伤痛。也学会了：用爱培育，以爱养生。

　　若对这一切无知，反逆其道而行，就是在加剧痛苦，令人生悲感孤立无助，陷入四面楚歌，草木皆兵的荒凉之境！

□读憨山大師《庄子內篇注》缘起3b　　

●找出痛苦的原因

　　老法师在讲解黄念老这段注释时警示道：

　　「人最怕的就是自以为是，自以为是的人在此地就是『愚痴蒙昧』。他相信他自己，他不相信佛的教诫，他不信三世因果，这一生从哪里来的、来生到哪里去不知道。

　　『不明因果，不信轮回。不知利他，唯图自利，故待人接物不仁不顺』。他知不知道？不知道，他自己认为仁至义尽，都做得好。这底下有个括弧，念老注的，『庄子曰：爱人利物谓之仁，顺者，和顺』。愚痴蒙昧的人不知道，他不知道爱人。他也很照顾人，怎么不知道爱人？照顾这个人照顾得再周到，不能帮助他了生死出三界，这个人不仁。谁能帮助人了生死出三界？诸佛菩萨、辟支、罗汉，他们有这个心，他们有这种行为，真帮助你。问题是什么？我们真信，我们真接受，真正跟他配合才能做到。我们不能够完全接受，接受一半，还有一半不能接受，这样人怎样？他也摄受你，你的根器没熟。善知识对於一切众生，没有善根的人帮助他种善根，有善根的人帮助他善根成长，虽然成长他还是不能往生，这是什么？没成熟。善根成熟的人，一定帮助他脱离六道作佛去了，我们在《往生传》上看到那些人，都是成熟的，只要往生极乐世界就成熟。我们嘱咐别人往生，自己一定跟进，决定得生，这比什么都重要。」

　　「往生极乐世界」就是圆满得到终极的幸福快乐--在世生活中，一天比一天幸福增长，临到此生终之日，也即是满愿得到究竟幸福快乐之时，连最后丝毫的挂碍都放舍、脱落了！

　　可是这一切都必须看透自我的困境，打破自私的囹圄，才能实现。所以老法师每回讲经、开示时总是反复强调「教育」众生破迷开悟，帮助大家离苦得乐的重要：因为迷惑不知真相，不明因果，所以不得快乐逍遥的自在生活，唯有在真相大白之后，自然起心动念都是爱护众人、利济万物，言行举止不离真实慈悲，总在为众生破迷开悟，拔苦、与乐，自身也就渐渐心开意解，步步通往极乐！

□读憨山大師《庄子內篇注》缘起3c

●生命的价值

　　人之所以不快乐，溯源无非都是因为自私自利。有人形容：对于不了解真相的人来说，生命的延续对他是一种惩罚！他必须不断承受着无尽的不安，偶尔投入短暂的麻醉；更多时候是被轮回重复的喜怒哀乐一再折腾，在时间延续的持续碾磨中，耗尽能量，历尽沧桑！

　　要如何解脱这番折磨呢？

　　请听老法师讲经所说：

　　「『唯知自私，故希望长生』，真正念佛人不希望长生，希望往生。什么时候往生托付给阿弥陀佛，我们对这个事情不闻不问，一心专念。阿弥陀佛认为我们可以走了，他现身来接引，我们立刻跟他去，这个世间没有一丝毫牵挂。真正到没有丝毫牵挂的时候，往生的缘就成熟了。佛还没有来，没有来你在这个世间还有一点作用，佛要留你。你会做个好样子给念佛人看，帮助这些念佛人增长信心，帮助这些念佛人增长愿心。是这个理由把你多留几天，没有其他理由，这是佛的慈悲。你愈有影响力，有很多人从你这个地方能生起信心，你就得多留几天。留在这个世间是很辛苦的，我们也不辞辛苦，听阿弥陀佛支配，可是得念念求生极乐。」

（老法师开示摘录自：《净土大经科注》第四六九集2012/8/14香港佛陀教育协会］）

　　贪生怕死似乎是人之常情，所以人们大多总是希望能占据多一点资源，消耗多一些福分，让自己强壮一点、争取多一些便宜：好处留给自己，倒霉推给别人，却从未检视：如此真的对自己有利吗？是否见闻过「一人饱暖千家怨」的境况？又是否领略过「退步原来是向前」的海阔天空呢？世界之大，人生之路上值得反省，可供学习的有太多太多，但是原理、原则往往非常简单，若肯冷静仔细认真回头，谁都可以就在自己的方寸之间找到苦与乐根源何处的答案。正如佛家常说的那句：「回头是岸」。可惜的是：人海茫茫，谁肯回头？

　　回头，就是反思自己、检讨自己，在自己身上找过错、找失败的原因，只批判自己、改正自己，绝不迁怒、诿过，要求自己、鞭策自己，激励自己、提升自己，问责自己而绝不愿责难别人，就会找到前往解脱方向的道路。

　　确实，回头不难；难在不肯回头！

　　　　

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□读憨山大師《庄子內篇注》缘起3d

●富有天下a

　　黄念祖老居士在《大经解》中引用了《庄子》金句：「爱人利物谓之仁」来对照「不明因果，不信轮回。不知利他，唯图自利；故待人接物『不仁不顺』」的［浊世恶苦］，直接标示了爱人利物则善、乐；待人接物「不仁不顺」便恶、苦的因果关系。

　　这一句，出自《庄子•外篇•天地》中，我们来读一读原文：

　　先看开卷一段中的几句菁华--

　　「天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。」

　　天地广阔无边，然而对于一切生灵的造化施设，就如天雨落地并无偏私；万物的品种、形貌虽然不同，却有共通的定律和原则：缘聚而成，变化随缘。就像一个国家的人民众多，却由领导人统一治理。效法大自然无私的广阔包容，并不需要刻意施恩或偏私包庇，发乎真诚，自然惠泽，又何必特别强调什么或盘算什么呢？

　　「古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。」

　　回顾古代圣君，他们养护天下万民的情况：自己淡泊无欲而积极付出，不必强烈的诉求，只是以身作则，自然带动风气，感化人民，人人都觉得饱足而欢喜；也无须特意设定什么目标，只是安心尽力履行各种职责，身先士卒，不论人们或动植物，似乎都自来向他凝聚，以他为轴心而受到感化。老百姓都在他深入而源源不绝的爱护照顾中，感到身心安定而忠诚不变，

　　「通于一而万事毕，无心得而鬼神服。」

　　心里不再患得患失、三心两意，而是一心一意、自然而然地与大地众生和谐相处，心包万物，心中无所挂碍地随缘度日，连天地鬼神都会叹服，乐于在冥冥中关心守护。

　　再看蕴含所引金句的一段：

　　「夫子曰：『夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；寿夭俱忘，穷通不足言矣。不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明，万物一府，死生同状。』」

　　这其中含藏了一个「富有天下」的奥秘！

　

□读憨山大師《庄子內篇注》缘起3d

●富有天下b　

　　请看《庄子集释》中有以下几句，值得玩味：

　　我们先来认识说话的是那一位？

　　《集释》：「夫子者，老子也。庄子师老君，故曰夫子也。」

　　夫子，就是古代对老师的尊称，庄子师承老子，所以他口中的「夫子」当然就是「老老师」，就是「老子」了！

　　接着来看--　　

　　「有心则累其自然，故当刳而去之。」

　　上天有好生之德，所以天地之间生生不息，万物繁衍，代代相续：此起彼落、此灭彼生，总是年年春来草自生；正如「落红不是无情物，化作春泥更护花」！枯萎不是灭绝，而是再生；死亡并非断灭终绝，而是往生乘愿再来！是人的分别，好、恶之心，贪此嫌彼，厚此薄彼，忽略了生生相续的生机勃勃，造成盲点，才会起患得患失之「心」；将此「心」去而不用，与天地自然的节奏相和，便生绝处逢生的智慧：看出枝头花卉和树底污泥一体双现的因果关系，悟透枯荣不二，逍遥生死之际。

　　突破凡夫俗见的框框，关键就在打破对被设限的「自我」的执着和贪恋；对个体「自我」的来源去脉、前世今生，有更深入的探索认识，就有更能综观全局的宏伟气魄，也就得以随时展望更宽广的去路。

　　我们可以通过细心观察大自然中的万事万物来体会宇宙人生运行的定律--　　

　　「不为此为，而此为自为，乃天道。」

　　不为个人得失所拘限而奋斗努力，扩大视野范围，拥抱苍生，就是在扩大自己的根基，得以汲取更广泛的资源；成果就是更广大的树荫，更丰盛的果实。「为自己」和「爱他人」的差异就在于此。

　　「无为为之，率性而动也。天机自张，故谓之天。此不为为也。」

　　既然胸怀天下，尽拥苍生，一切的付出就是自然而然，天赋的使命，喜悦在里、乐在其中，感觉很随性，轻松而不勉强。没有被逼迫的压力，只有油然而生的动力，不得不做、不可不为的使命感，完全是自然流露的天真率性，何等自在！

　　「不为此言，而此言自言，乃真德。」

　　并不是说自己有什么特别的想法或抱负，又或是在用力推广某种自己的主张或做法，企图说服什么人，或征服、控制什么人？那太累、太繁琐了。说的、做的，是真正看到的、感受的，也许可以说是一种「天启」，或许更确切说：是天然的趋势、自然的启示。

　　这真是一种愉悦的生活、做事方式--

　　「寂然无说而应答无方，譬县镜高堂，物来斯照，语默不殊，故谓之德也。」

　　像雁渡寒潭，来时留影，去后无迹；又如镜子的映现万物，无损镜面、不染镜光；照不照物都一样平滑明亮，说不说话、做不做事，心头都一般雪亮平静。

　　这真是一份愉悦、平和的心情！

　　「慈若云行，爱如雨施，心无偏执，德泽弘普，措其性命，故谓之仁也。」

　　慈爱的心行犹如行云下雨，没有偏私，所以自由自在，广大自如，顺畅、飘逸！

　　「万物万形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。」

　　百花齐放，一片欣欣向荣，无须斗争和制约的角力心情，只见各自努力，自由成长的天然平衡，井然有序，不必定要刻意安排。各随因缘，各有所成。

　　真是好一片千变万化，风姿各异的天然美景啊！身在其中，随时都会遇见惊喜！

　　「夫刻雕众形，而性情各异，率其素分，佥合自然，任而不割，故谓之大也。」

　　有鳍，能游；有翼，腾飞！花自开，水自流！彼此各得其所、各自成形，身在其中的人们，尽力而不费力，那不是很写意舒适吗？

　　「玄同彼我，则万物自容，故有馀。」

　　善于体会万物的天性，顺势而迁就他、抚育他；彼此互相依存，自由发展而不相妨碍，需要的是敬畏的态度和宽容的胸怀。如万里穹苍，似无边大海！看苍茫大地，生灵处处、草木遍生，总是绵延不尽！

　　这样，才是年年有余的意境。

　　「夫韬光晦迹，而混俗扬波，若树德不异于人，立行岂殊于物！而心无崖际，若万顷之波，林薮苍生，可谓宽容矣。」

　　沉默大地竟许平原万马奔腾，遍处蛙鸣虫语、人声鼎沸，我们的心地也应如大地一般深藏不露，静寂收敛，却无边际，沉默负载，任水流其身，容万物栖息生长，宽大从容！

　　「我无不同，故能独有斯万。」

　　不将本身切割出来，不标榜自己，融入群生之中，浑然一体，便得众缘成就自己，刹那分身万亿！这并非神化，而是缘起相生，共鸣、共振的原理，懂得用心，才得应用自如，随心满愿。

　　这才能--

　　「位居九五，威夸万乘，任庶物之不同，顺苍生之为异，而群性咸得，故能富有天下也。」

　　平等恭敬，一视同仁，心包太虚，拥宇宙入胸怀，聚万化为一身，犹如百川汇海成其大！这就是「富」有「天下」的奥妙！